加班加到頭昏上來看看，順便告訴大家本週六我還是會抽出時間去站樁，所以良哲不用先來幫我拿東西。

陳真說「台灣是一個劣幣逐良幣的地方,特別是在一些很容易藉著胡說八道來矇混的學科或領域,更是如此.」真是千真萬確，尤其設計這行更是如此，我看台灣大概是"大師"最多的國家了...常常覺得我念的是一門"無助"的東西，說一堆，但都是很主觀的東西，不過只是反應一堆社會現象，哪這麼偉大。但一堆人總是把自己捧的老高，真正跟人相關的事物，反而一點不在乎，隨便至極。

對不起，看了陳真寫的話忽然想上來叫叫。

另外，我最欣賞的建築師今年得了普力茲克建築獎，他就是個只做不說的老人家。
原文的網站：http://www.pritzkerprize.com/laureates/2009/index.html
中文的介紹：http://forgemind.net/xoops/modules/news/article.php?storyid=1119
雖然大家學的東西不同，但我覺得真誠的東西、好的設計，是穿越時代穿越人心的。

裕康,你雖不學術 "取向",但我看你的學術能力與作品,以及對概念的理解深度,大概是我在台灣見過讀過聽過最好的人文或社會科學學者的前三名,第一名當然是非學姐莫屬.

我看你寫的東西,絕對是屬於國際性學者那樣一個層級,十分佩服.

相反地,我倒認識不少劍橋畢業的人,我與之無冤無仇,故不點名,但其程度之低,實在很難想像這樣的智商竟然也能唸大學甚至還唸完博士,更不可思議的是回台灣後一個比一個混得好,實在荒謬透頂!

台灣是一個劣幣逐良幣的地方,特別是在一些很容易藉著胡說八道來矇混的學科或領域,更是如此. 今天若是基礎科學或物理化學,大概就不太可能會有這樣的一種學術詐騙集團的出現.

順便說說,看過就好,不用回應.

我增列幾點站樁活動的QA(有些還沒人問，但我先答)。各位看看有沒有要補充修正或新增的。
連到柳春春網站就可看到：
http://www.oz.org.tw

大會報告：剛剛接到台北市回教徒協會來電詢問活動內容。因有些回教徒看到站樁活動訊息致電該協會是否為該會主辦。所以該會打電話來問。
他問：你們是回教徒嗎？
我回答：我們都不是回教徒。

我有告知如果該會願意將此站樁活動訊息散發出去，歡迎他們這麼做。
來電詢問的人答：目前該會可以做決定的人都不在。

喵，報告完畢。

裕康,在斗六院區,別跑錯跑到虎尾去了. 你要從台北下來嗎? 好像沒有那個價值...因為這只是針對醫界人士的一種基礎教育課程,非常非常粗淺的,沒有多少學術成份(學姐的部份例外).

不學術對我來講是比較好,不過我自己還是很不想上台講,因為我真的沒有東西可以講,純粹是因為學姐說我若不講她就也不講,我只好硬著頭皮準備上台丟人現眼. 我要講的大概看我平常的那些通俗文章還更充份明瞭一些.

斗六分院聽說將往醫學中心邁進,但成為醫學中心的幾個重要前提之一就是要有倫理面向的課程規劃,我因為整天砲轟台大或醫界這裏不對那裏不好,所以院方乾脆叫我當倫理委員來規畫這些東西.

這是一系列活動的第一場,第二場我希望找人來談醫療與戰亂或國際救援等等的問題,第三場想談愛滋病的人權問題與防治,第四場我還沒想出來,目前計劃大概會辦個六場,不過時間是分佈在兩三年內.

另外還有個純粹院內的讀書會,方式是在各科室推派至少一名所謂倫理種子,一共三十幾個人,每個月聚會一次,閱讀peter singer的書,大約會進行一年多,目前已進行三四個月,但我自己倒是從沒參加過,回國後也沒參加.

若有住雲林地區或中部地區的,哪怕是士農工商,倒是很歡迎來參加五月二號這個動物權與動物倫理研討會,而且最好屆時能對台上演講者多多批評指教,而不要總是當場沉默是金(醫界人士的習性),事後卻想法一堆.

這研討會另外兩名來自(科)學界的老師,是悟泓介紹,聽說他們在動物實驗相關政策的擬定和執行上有很多實務經驗,而且相當open-minded,也是董事長親自出馬好不容易給請來.

只不過,一場研討會實際上就也只是一場研討會而已,不會更多了. 我只是希望藉此在極度封建保守反動變態低級下流惡心齷齪低能無聊的台灣醫界裏頭多少能發出一點點微弱的聲音.

今天下午我請悟泓來精神部演講,題目是 "動物也有精神病嗎?",講完後我們兩個又私下在路邊 seven-eleven 喝茶聊天了一下午,聽他講起一些他們所做的事,我蠻感動的,真是不可思議,小貓兩三隻在十幾二十年內竟然能做出這麼多事,我若能提名諾貝爾和平獎,肯定會提名他.

我跟他說,相對於你們的貢獻,回顧我自己,等於只是都在空談或清談而已,空談理想而啥也沒做,清談抽象概念彷彿不食人間煙火而無助於他人.

我說,可是我沒辦法不這樣過活,我引用了達爾文的想法說,我若能有所選擇,我也希望自己能站到第一線去做一些很實際的工作,紮紮實實解決別人或別的物種的痛苦,而不是活在抽象世界中自得其樂.

在送走他之後,我回到家裏,覺得心情很沉重,癱在椅子上啥事也不想做,覺得自己怎麼會得了這樣一種奇怪的哲學病,我跟學姐說,我的人生既輕薄又沉重; 概念輕飄飄的,毫無用處,但卻又似乎厚實沉重不堪.

講題：A Reply to Criticisms of the Concept of Animal Rights
講者：陳興正
日期：2009. 05. 02.
地點：台大醫院雲林分院六樓學術講堂

演講摘要：

我準備回答一般人針對動物權（animal rights）常有的三點質疑：

一：動物憑什麼擁有權利？也就是說，動物憑什麼必須被善待？為什麼我們不能像對待石頭或樹木那樣對待牠們？

二：動物權概念清楚嗎？很多反對者動輒以為何不保護蒼蠅蚊子蟑螂跳蚤等等，來質疑動物權做為一種概念所應具備的清楚內涵。

三：動物權是一種普世價值嗎？即便上述兩個問題都能適當辯護，依然會有人說，這只是一種局部性概念，僅適用於某種時空，而非一體適用。

針對這三項質疑，我並不準備提供一種乍看嚴謹的所謂學術性回答，因為我一直很懷疑所謂「應用倫理」（applied ethics）的學科性，換言之，我一直不相信有這樣一種學者專家的存在，就好像我相信世界上有孝子，但我不相信世界上有一種「比別人更知道如何孝順父母」的專家。

我認為，在應用倫理的任何一個題材上，不管正方反方，人們在理性上所能提供的理由，都只是一種針對既有結論的「事後補充說明」。也就是說，基本上，我們都是先有了結論，然後再來找理由。這樣一種「理由」，自然也不可能是一種邏輯的衍生物。這時候，套句David Hume的話，「理性只是情感的註腳」。

在應用倫理的題材上，我相信有科學家，有哲學家，有歷史學家，有法學專家，有社會運動家，分別可以從自己的專業或經驗來提出想法，但我不相信有這樣一種專家竟然能提出一種所謂「應用倫理」的專業觀點。

我之反對「應用倫理」的學科性，並非出於鄙夷，並非出於對抽象理性的推崇；恰恰相反，反對它正是出於對理性之高度侷限的深切認知，出於對這樣一些難以言說的事物之尊敬。我常引用哲學家史帝文生（Charles Leslie Stevenson）的一句話：「最重要的問題從哪裡開始，我們的研究就應該在哪裡結束。」史帝文生的老師維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）曾經大約這麼說過：

「倫理不可言說，任何想去說它的企圖終究註定要失敗，因為我們永遠不可能跳脫語言的牢籠。在這一點上，我們是全然蒼白無力的。但我仍然要對人們之企圖談論這樣一些無法談論的東西，表示敬意，我一生絕不嘲笑這樣一種企圖或渴望。」

講者並非堅定的主張動物權人士，因為我相信，任何一種概念，既然可以被建構，就能被解構，任何一個結，不管打得多複雜，終究能夠循原路解開。動物權如此，人權也一樣；即便是人權也無法保證千秋萬世或放諸四海皆準。世上一切概念既然是概念，意謂著它終究是人為建構。

講者想講的並不是這樣一些彷彿隨時會改變的東西；講者更有興趣講的是那些共通的「深層文法」（deep grammar）—借用維根斯坦的術語，就像「一加一等於二」那樣一些東西。在有限的時空變化中，這些東西似乎不曾改變。

這樣一些東西既然是「深層文法」，意味著它「不可說」（ineffable），於是我們只好藉著述說那些「可說的」（就像一種手勢那樣），來「指出」（show）那些「不可說的」。就好像月亮雖美卻不可言說，但我們終究能沉默地遙指明月。重點是月，而非手指。

大屠殺紀念音樂會在巴勒斯坦難民營引發激憤
◎俞智敏

據一名地方官員表示，巴勒斯坦當局宣布解散一個來自約旦河西岸難民營的青少年弦樂團，因為這個樂團最近在以色列的猶太大屠殺倖存者面前表演。

傑寧難民營官員辛地指稱猶太大屠殺為「政治議題」，並指控樂團指揮娃法．尤妮絲把不知情的兒童扯進政治爭議裡。尤妮絲已被禁止進入傑寧，她原本指導「自由弦樂團」13名成員練習的公寓也被封閉。

此舉凸顯出許多巴人在承認猶太人苦難時的敏感心理，他們擔心如此一來會削弱巴人歷史上對以色列人的強烈不滿。

「猶太大屠殺的確發生過，但我們卻正面臨猶太人所施加給巴人的類似大屠殺」，辛地說。「我們失去了土地，而且被迫逃命，我們已在難民營裡生活了50年。」
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傑寧難民營的居民都是在以色列獨立戰爭期間，被迫離開故鄉的巴人後代。

尤妮絲則說，她的目的純粹就只是表演音樂。「我們沒有做錯任何事」，她說。
文章來源：http://www.libertytimes.com.tw/2009/new/apr/12/today-int6.htm
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真的不知道這些官員腦袋裡在想什麼，又不是在難民營中舉辦大屠殺紀念會，需要那麼激動嘛？