一隻茶杯的謎

一隻茶杯的謎

陳真 2005. 4. 23.

多謝提供訊息。我孤陋寡聞，之前沒聽過這位禪師。稍微查了一下他所言所行，倒還挺能認同。比方說我看到他講的一句話。他說：「如果你能真正深入感觸一朵花，你將觸摸到整個宇宙。」

常有人問我為何投入哲學；投入的不光是時間，更是一個人生命中最好的一段歲月。我每次都講同樣的回答，我說是因為一隻茶杯。不是打禪語，我講的是一種很具體的事實。不知道從什麼時候開始（可能是大學畢業後吧），眼前的任何一隻茶杯，總讓我陷入迷惘，彷彿它不是茶杯，而是一個謎，彷彿生命的祕密就藏在這個謎裏頭；彷彿只要我夠專注，就能看透它，它就會告訴我那有關萬事萬物起源的祕密。

我沒瘋，至少還有點病識感，我知道這話聽起來可能很怪異，特別是在這樣一種眼見為憑的「務實」時代。但我的確得了這樣一種「病」。很多人想「學」哲學，但哲學不需要學，也不該學；它就像一種藥，如果你沒有得到那種病，根本不需要吃那種藥，吃了只是有害無益。

至於哲學是否能教人思考，也許可以，但哪一個學科不行？哲學沒有理由擁有一種「教人思考」的「專利」。「思考」就像Chomsky 說的，只是「一種本能」，「就像人會走路那樣」。各種「不良教育」或政治，使我們失去這項本能，但任何不良教育的倖存者都有辦法思考或教人思考，而不光是哲學家。哲學做為一種學科，就跟其它一切不良教育一樣，很可能使人頭腦變硬，而不是變靈活。就像羅素說的，「人本來只是無知，經過一番教育，卻變得愚蠢。」哲學教育當然也不例外。

茶杯的謎並沒有解開，但我似乎看清楚謎的「背景」；當我看清之後，謎再也不是謎。謎並不存在，茶杯只是茶杯，就好像花也不過是一朵花。你在花裏看到宇宙，在茶杯裏看到事物意義的起源，但宇宙或生命意義並不是真的就存在花或茶杯裏頭。這些單調平凡之物，之所以變得如此不平凡，是因為你對它的「注視」，使它「活過來」。唯有靈魂能給予靈魂；是一種「看不見」的東西，使人事物獲得最終的意義。

上帝並不住在天國，神明也不住在廟裏。如果你要對祂發送簡訊，不必寫伊媚兒，也不必打手機，你的心就是祂的接收器。當你張開眼睛「看」世界，當你「看」得夠仔細，一草一木都可以看到上帝的容顏。

記得有個人（得過諾貝爾和平獎）這麼說過：好像是納粹當眾處死一個小孩吧（？），當小孩被吊死，觀刑者低聲感嘆說：「上帝呢？」「耶穌呢？」那位作者說：「祂就在你眼前，正被吊死。」

我不曾在教堂見過上帝，但在待宰的豬隻或牛羊身上，或任何一隻流浪狗身上，卻彷彿能感受到上帝的存在。

地上花草常讓我感到驚訝而感動，我不知道究竟什麼東西感動我，就是覺得很不可思議。雖然這些東西如此平常，但驚訝感不曾稍減，彷彿它不是一朵花，不是一株草，而是一個奇蹟。我沒辦法證明它們是奇蹟，但我相信，如果你「看」得夠仔細，你也會有同樣的感覺。

維根斯坦有個至交，是個精神科醫師，叫做 M. O’C. Drury。維根斯坦將近六十歲時，辭掉哲學教職，投考愛爾蘭一所醫學院醫學系，希望將來當一個精神科醫師。可惜入學申請並沒有錄取。而他的朋友 Drury卻剛好相反，他總覺得當醫生很沒有意義，希望改唸哲學，貢獻更大。維根斯坦不贊同，他對Drury 說：「你一定沒有仔細看病人的臉。」

維根斯坦有句名言：「不要想，只要看！」（Don’t think, but look!）在那真正重要的事情上，思考是沒有用的；要看，不要想，當你看得夠仔細，你就會看到一些肉眼看不到的東西，天地都將改變。