價值的失落

陳真 2004. 6. 13.

阿莫多瓦的新作《不良教育》中有段台詞這麼說：「當我不再相信，我就什麼也不怕；當我什麼也不怕，我就什麼事都幹得出來。」

台灣似乎就是這樣，缺乏對「價值」的信仰。價碼（price）看得很重要，價值（value）卻棄如敝屣，所謂是非原則或普世價值，往往不當一回事；宗教更是蒙上厚厚一層現實利害和功利色彩。許多時候，除了種種乖張偏見以及對名利的「信仰」，其它幾乎一概不信，就算假裝相信，也往往只是一種工具化的「利用」，依然是個「利」字。

利字當頭，什麼都能賣。不含價碼的人事物，自然乏人問津或遭來訕笑鄙夷。王爾德說：犬儒主義者「對各種事物的價碼一清二楚，對其價值卻一無所知。」你幾乎不可能讓人相信你在做一件毫無利害考量的事；人們總會以為你「背後」或多或少有所盤算。但事實上，「背後」什麼也沒有，套句維根斯坦的名言，背後「沒有任何東西藏起來」（Nothing is hidden.）。如果背後真的有什麼東西，那也只是一種難以言喻的價值，而不是價碼。

維根斯坦說，「價值獨立於事實之外」；它是一種非賣品，一種「絕對性」的東西。所謂絕對性就是，價值的價值就在於價值本身，它並不依附於任何事物之上。

比方說，感情之所以偉大，是因為它是絕對的。一個媽媽之所以為她的小孩做許多事，無非出於愛，而不是另有企圖；她的愛之價值就在於愛本身，而不是建立在任何回報之上。你跟人做朋友，友誼本身就是你所能得到的一切；友誼的價值並非在於它能帶來多少好處。

價值獨立存在，不依附任何事實。也因此，即便耶穌、阿拉或媽祖有一天被「證明」並無其人，或是我們一生儘管災厄連連，不得神明庇佑，我們依然相信祂，因為宗教不是買賣，不是科學，無所謂真假，它本來就不是一種事實性的問題。追究事實和利害是一種科學，不是宗教。美感、情感和宗教等，都屬同一類，都是不可言喻、無法量化的非賣品。

馬龍白蘭度曾批評美國這個資本主義的象徵。他說：「在美國和世界大部份地區的每一個人，都是某種類型的倡伎，若不是這種倡伎，就是那種。價碼高一點的倡伎，不該嘲笑那些削價求售的倡伎。這個剝削概念，就存在我們的文化裏頭，我們總是很快就學會倡伎主義的作風；個性可以賣，吸引力也可以賣。你每天睜開眼睛醒來，就是面對這樣一個商品至上的社會。」

這樣的社會，不可能讓人得到真正的寧靜與滿足。馬龍白蘭度說，他遍遊世界，從未見過世上有哪個地方的人像美國人這般不快樂。他說，「我們有能力把人送上月球，卻沒有能力使人快樂。」價碼至上的社會裏，難道你不覺得，你的每一寸肌膚、每一塊精神領土都在逐漸淪陷中？一件事，如果不帶來名利或某種道德虛榮，還有多少人會努力去做它？

買賣是一種消費。任何一種東西，只要貼上個條碼，被人消費而去，它就失去價值。很多人一定想保有那最後一些不該賣的非賣品，但這世界會相信你嗎?

有位經濟學家這麼說，「如果不讓商品穿過國界，軍隊就會穿過國界。」現代戰爭的根源，表面上都是一番偉大說詞，但說穿了，無非是一種過度的買賣需求。買賣是好事，但總該有些東西是非賣品；價碼的考量永遠不該凌駕價值之上。

甘地曾提到七種對人的靈魂之最大傷害，包括：「不勞而獲的財富」、「喪失良知的享樂」、「沒有人性的科學」、「不帶個性的知識」、「沒有原則的政治」、「欠缺道德的商業」、「不需自我犧牲的宗教敬拜」。這「靈魂的七大害」，台灣社會免除了哪幾條？難道我們還看不出來它的傷害？

這些大概聽起來挺迂腐，可是，當我們鄙棄所謂「無用」的人事物，除了價碼之外什麼都不信，當一切都標價上架之後，做為一個人，還有多少存在的價值與快樂？