動物的戰爭與和平

陳真 2004. 7. 18.（原載蘋果日報）

在紀錄片上看過生吃猴腦。眾人圍成一桌，中間有個洞，猴頭露出桌面中央，四肢固定桌下。腦蓋經過特殊處理，就像開罐頭一樣，稍微出點力就可掀開，露出紅白腦髓。小生命驚恐哭叫，眼神充滿恐懼和求饒。鏡頭中，有人伸出湯匙，挖了第一口品嚐。很快地，猴子不叫了，兩眼雙闔，臉上殘留幾行血跡。

我是半素食者，只吃魚蝦，從上小學起就不吃其它肉食。原因很簡單，因為家裏附近有個屠宰場，每天從那經過，觸目驚心；甚至看過脖子插著刀、卻仍掙脫逃跑的豬隻。其恐怖和可悲，遠遠不是生吃猴腦可以比擬。

特別是夜晚，豬隻哀嚎不斷。但也許因為距離遠了，原本淒厲的叫聲傳到耳邊時，卻顯得異常柔和，就像森林鳥獸孤寂的悲鳴一樣。那樣的聲音，縱使鐵石心腸，恐怕也要聞之垂淚。

生吃猴腦，眾人皆曰野蠻，但你可曾想過，桌上佳餚背後的血淚斑斑？惻隱之心人皆有之，但平常因為看不到屠宰和飼養過程，於是吃起肉來不覺痛癢。吃猴腦當然野蠻，但文明人光鮮亮麗的飲食文化和養殖工業，卻製造了更多痛苦。我們之所以不覺痛癢，只因血腥被掩蓋，進一步從心理上隔離開來，彷彿那不是一種生命，沒有痛苦，沒有感覺，僅僅是一種食物。

這些供人口腹之慾的所謂「經濟動物」，處境就像戰火下的老弱婦孺，哀哀無告。當代戰爭號稱文明，但較之往日之近身肉博，死傷卻更多更慘，平民傷亡比率更要比二次大戰高出數倍，而我們卻反而不覺其野蠻。因為媒體幫我們「淨化」了世界，人們對傷亡已無感覺，它僅僅是一種數字概念，一套計算單位。就像打電動一樣，按鈕操控，遠距殺敵，比賽得分勝負。許多士兵下手因之毫不留情，因為他根本看不到血腥。

素食的伏爾泰曾經說：「如果動物會說話，我們還敢殺牠嗎？」我也相信，如果我們看得到戰火下的血肉橫飛和骨肉分離，聽得見孤兒寡母的哭泣，我們還會以戰爭為榮嗎？

甘地一直認為，素食是「非暴力精神」的核心。他說，判斷一個國家的文明程度，不是看國民所得或學歷高低，而是看他們對待動物的態度。因為動物是更為弱勢的生命，如果人們都願意善待之，必然也會善待人類同胞。就算不是為了動物，也該為人性著想。一個不把動物痛苦當一回事的社會，成員之間也不可能善待。

許多哲人認為，肉食和戰爭有著共同根源，一樣殘酷。比方托爾斯泰說，「有屠場就有戰場。當我們的胃依然是動物墳場時，還能期望什麼理想社會呢？」中國亦有詩云：「千百年來碗裏羹，怨深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，且聽屠門夜半聲。」淺淺的碗盤裏，動物亡魂的怨與恨，累積得跟海一樣深；如果你想明白為何世上戰火綿延，那就在夜裏仔細聽聽屠宰場裏動物的淒厲哀嚎吧。

肉食對於動物就是一場戰爭，任人宰割，毫無招架之力。達文西認為：「總有一天，人們將視殺生如同殺人。」梭羅也相信：「人類不斷進化的過程中，必定會逐漸棄絕肉食的惡習。」我不知道是不是會有這麼一天，畢竟素食是艱難的，唯有天大的憐憫，方能克制那天生的嗜血之慾。

但我記得導演 Emir Kusturica 曾這麼說，他心裏常有著這樣一個聲音：「給和平一個機會，給戰爭一點浪漫。」我們渴望和平，但如果和平一時不可得，那麼，讓我們對戰爭多些憐憫、多點浪漫吧。同樣地，在動物不再成為刀下亡魂的和平之日到來之前，我們總是可以盡量減少其痛苦。吃牠可以，殺牠也行，但讓牠少受點苦吧。