誰「命令」我的手舉起來？

陳真 2005. 11. 29.

真理無法被擁有，就好像太陽無法被擁有一樣，更不用說被獨佔。人們的差別，並不在於誰擁有真理，而在於人們對真理的態度。但不管你對太陽的態度如何，太陽仍是太陽，萬物因之生生滅滅。如果有人以為他離太陽較近，那也只是一種錯覺，而這錯覺，恰恰是道德上令人難以忍受的。

當我「命令」我的右手舉起來，天啊，它真的舉起來了！不可思議！！

沒錯，這真的很不可思議。那麼，這是誰的功勞呢？難道不是我的功勞嗎？這既然是我的手，難道不是我才有本事命令它舉起來？

維根斯坦自問自答：「難道我的身體沒有和我比較親近？」「沒有」，維根斯坦說：「以為世上有什麼東西離我較近，那是令人難以忍受的。」我之所以有辦法命令我的手舉起來，只是一種偶然，是「命運」造就了這個偶然，而不是當事人的功勞。如果不是「命運」點個頭，給了批准，我連動一根手指頭都不可能。

連我的手都沒有離我比較近，何況天上的太陽。維根斯坦在《Philosophical Investigations》卷首題了一句Nestroy的話，做為全書精神。他說：「每一項進步，表面上看起來，都比實際的進步偉大。」同樣我也可以這麼說：每一種人為差距，表面上看起來，都比實際的差距巨大。

當我寶貝著我的身體，美白啊護膚啊養生啊什麼的，彷彿這身體與「我」關係密切，彷彿這身體的重要性真的與別人的身體有什麼巨大的不同；當我對自己如此滿意，滿意於自己之智慧與德性，彷彿我真的超越眾生，彷彿我真的走在什麼人煙稀少的不凡道路上；當我沉溺於個人遭遇，彷彿我的痛苦與人相較，果真如此巨大，彷彿我應受到更多的讚賞與關注。所有這一切所謂差距，其實都沒有想像中那麼巨大。

人我差距不但微小而瑣碎，維根斯坦甚至說：「世上根本沒有那所謂會思考、會表達想法的主體之存在。」（There is no such thing as the subject that thinks or entertains ideas.—Tractatus, 5.631）簡單說就是，世上根本沒有一般心理學上所說的「我」這東西（Tractatus, 5.5421）。說「A相信p」或「A有著p的想法」或「A說出p」，統統不過等於「p就是p」。就好像說「一就是一」一樣，是句毫無意義的廢話（nonsense）。

至於那個主詞A，只是叔本華說的一種「虛無的妖怪」；當A捫心自問「我是誰」，他將陷入迷惘而找不到那個叫做「我」的東西。他只能反覆說「我就是我」，就好像反覆說「一就是一」，其實什麼也沒說出來。「一」到底是什麼？除非把它放在一個更大的架構下來找出它的「值」（value），否則它根本什麼也不是。

跟句子一樣，「我」就是一種命題，如果世上每個命題都等值，那「我」本身，又怎麼可能和別人有不一樣的「值」？