驅魔

陳真 2005. 11. 11.

近日回台灣一趟，待台北兩天，半夜一個人跑去看《驅魔》，隔天又看了第二次，十分感動。我是抱著看恐怖片的心理去看，沒想到這片子這麼「宗教」。被魔鬼附身的主角真有其人，就我所能想像的善，我想不出比這更純粹。當愛如此純粹，世上再醜陋可怕的事，都可以化成美麗詩篇。如果有機會，我也要去她墳前朝拜。她所承受的巨大痛苦，令人憐憫，但她卻反過來成為安慰世人的力量。

也許你會說，萬一主角真的有精神病呢？她的愛，還能當真嗎？當然能。這就像問說：萬一耶穌是個精神病人，難道基督教就因此崩盤？當然不會。即便附魔主角所體驗只是一種幻覺或妄想，她的愛依然純粹。很多戀人因愛盲目，跡近妄想，但愛並不因缺乏現實感而失色；她所依戀的對象如果證明是個愛情騙子，她的愛並不因此而顯得可笑。

為什麼？因為重點不是你所體驗的人事物之真假，重點是你對它的態度。你所感受到的惡魔，也許只是一種幻覺，但你對幻覺的態度卻是真誠的。當你從世上消失，成為一種觀看世界的「眼睛」時，你所體驗的一切，皆是真實。或者說，當一切均為真，你已超脫真假之外，無真無假。一個膜拜神明的人，他的虔誠，並不依據於該神明的真實性。反之則無絲毫虔誠；齊克果說：「理性的盡頭，是信仰的開端。」有證據才會信的，不叫做信。

這主角原名不叫艾蜜莉，但不管叫什麼，她實在太感動我了。雖然半夜三點時，我還是有點害怕，但想到艾蜜莉，就似乎什麼都不可怕了；即便是魔鬼，也該是我們的一份子，接受同一道光的憐憫與溫暖。

看《驅魔》時，我總想到維根斯坦；艾蜜莉就是我所理解的維根斯坦。魔鬼並不是被消滅（solved），而是被融化（dissolved）；融化在一道光裏頭。