(再續)

作者又說:

""".講到哲學，古希臘哲學家亞裏士多德在《形而上學》中說過一句名言：哲學起源于對外部世界的驚奇。這句名言為以後的許多哲學家所引證，用以解釋哲學的起源。但在我看來，這句名言似乎沒有多大的意義，因為我們也可以說，所有科學都起源于對外部世界的驚奇。

按照我的看法，哲學應該起源于驚奇的驚奇，就是whyofwhy。如果說，單個的why主要是對實證科學而言的，那麼，兩個why則表明，哲學的起源具有更深含義，它對實證科學的驚奇再表示驚奇。實證科學為什麼會把外部世界的某些現象，而不是另一些現象作為自己驚奇的對象呢？這裏的深層原因究竟是什麼？實證科學本身是無法回答的，必須由哲學來解答。哲學是為實證科學澄明思想前提的。像試管嬰兒和人體克隆問題，引起生命科學和醫學的巨大興趣；而哲學不僅對這類重大問題發生興趣，更對生命科學和醫學為什麼對這類問題產生巨大興趣而發生興趣。哲學通過自己的刨根究底式的思維方式，目的是澄清生命科學和醫學的價值基礎。""""

作者說,亞里斯多德的話(哲學起源於對世界的驚奇) "沒有多大的意義",認為應修正為 "對驚奇的驚奇",說是驚奇於 "WHY OF WHY",而科學只是驚奇於 "WHY". 作者因此認為,哲學是科學思想的前提.

作者講這些其實才是 "沒有多大的意義",甚至不知所云. 依其所言,那我若進一步說我對 "驚奇的驚奇" 感到十分的驚奇,豈不是驚奇得沒完沒了? 一個人頂多也只能有一個 "我",我就是一切思維的開端,沒法再後設了,我後面如果還有一個我,那肯定是遇到鬼了.

哲學若起源於驚奇,並非驚奇於事物的原因,那是科學家所感興趣的,但哲學家對原因不感興趣,他並不是在問WHY IS THAT,而是驚奇於THAT IS!比方說我始終驚奇於 "這是我的手",已經驚奇半輩子了,恐怕就算進棺材的前一刻依然驚奇. 但我並不是驚奇於 "這是不是我的手?" ,更非驚奇於 "為什麼這是我的手?",驚奇後面是打驚嘆號而非打問號,喜歡打問號的應改行唸科學,不是哲學的料.

也就是說,對於解決我的驚奇,我不需要做實驗或找科學解答,我之驚奇於這是我的手,純粹是驚奇於事物之存在,對之感到不可思議不可理解. 對此,愛因斯坦倒是相當有哲學天分,他說: 世上最不可思議之事在於其可思議.

也許你會說:媽咧個逼,明明就是我的手,這有啥好驚奇?! 如果你這麼認為,我得向你致賀,這表示哲學蟲並沒有咬到你. 相反地,一個人如果時不時就伸出手掌查看,發出驚嘆: 這真的是我的手!? 甚至為此耗費一生,企圖尋找那關於可思議之不可思議,那麼,這人的一生恐怕就註定會是一齣悲劇或荒謬劇了,因為他所驚奇者絲毫無助於現實,當然也無助於科學,它跟現實或科學基本上是兩個互不相干的世界.

好比說一個人看到一朵花很美,日日夜夜發出讚嘆. 這時候,他並不需要任何植物學教科書來尋找這花為何如此美麗的解答. 他的驚奇,他的讚嘆,只能往那註定不可知不可解的方向去尋求那根本不存在的解答. 對於驚奇的答案之所以不存在是因為一切解答都必然預設了 "我" 的存在.

我對我感到驚奇,我對外在世界的存在感到驚奇,為什麼不是空無一物,為什麼有這個東西那個東西,這一切真是太神奇了. 神奇之為物,註定是無解的,並非因為這問題很難,而是問題根本不存在.