Peter Winch那本書(The idea of social science)，議論上非常的 ""維根斯坦""，他否定社會科學自比於自然科學之實證性。他認為，兩者之間，不管在方法上或研究對象的性質上，都有著本質上的不同，就如重量與長度之間的不同，此科學非彼科學。

此一不同，來自於社會(科)學的研究對象具有一種私密性而非普世性；私密者也，在於其意義的建構有其內在邏輯(或說規則)。大至不同的社會，小至不同的人與人之間，內在依循規則都不同，就如香蕉與芭樂，就算香蕉多麼熱愛或認同芭樂，它還是硬不起來，香蕉始終都是軟的。

或者拿下棋來形容。跳棋有跳棋的走法，圍棋有圍棋的走法，兩者內在規則不同。雖然表面上都是下棋，但卻有各自不同的生命發展經驗。

你認同一個人，大概也只能模仿他的外在髮型或穿著。就如朝聖所說，這幾乎是必然的，畢竟你不可能穿起別人的生命外衣。社會之間也一樣，橫向移植是移植不來的。祖國常以國情不同來反駁一些所謂民主的指控，在我看來十分合理。

我有時看到一些學生或晚輩，直接採取我的某種評價或態度，總覺得很彆扭。因為那樣一種評價方式與態度，只適合某一種生命類型的人，你既不是那樣活，自然也不適合講出那樣的話。那話是屬於別人的生命經驗(一種維根斯坦式的所謂規則或所謂language game--語言遊戲)，而不是你的規則，你的經驗，你的語言，你的生命形式(form of life)。

這裏也許有個問題，難道生命彼此之間沒有共通性？當然有。很多反動物權或動物心靈的人常喜歡引用維根斯坦的一些想法來提出攻擊，但這樣一種引用事實上只引用了一半，還有更重要的另一半沒引到。

維根斯坦曾經引用李爾王的話說：""我的哲學就是要教你們認識：這個跟那個不一樣""。

可是，在教導認識差異之餘，維根斯坦其實更推崇生命的種種共同基石；生命與語言也許各有不同，但在你挖掘這樣一種差異時，你終究會來到一個地方，挖不下去了，底下是堅固的磐石了，用他的話來說就是 ""bedrock""(河床)。

生命像河流，大大小小，東西南北，各有流向，各有風貌，但底下的河床卻是共通的。

諸如這樣一些思維，對於現實問題能有什麼樣的應用或啟發，那自然又是另一回事了。