國菘，

除了上述各種標籤，我也常被誤以為是個理想主義者。貼標籤很容易，但標籤內容究竟意味著什麼卻往往隱而不宣。

當我們說某人是個理想主義者時，通常隱含一種意思，意即對方高舉某種道德原則或立場，並且堅定不移。我尊敬這樣的人其心意之良善，可我終究非其同類。

個人心意之良善，並不意味著其想法或作法是合理的或道德的。例如我從不懷疑林義雄的無私與利他精神，但對其近十幾年來之所作所為卻無一認同。也許你可以說他是個理想主義者，但理想主義者對於特定主張或原則之 ""堅定不移"" 或所謂 ""擇善固執""，卻往往帶來道德災難。

我對道德之為物，倒是向來有個堅定不移的原則，那就是 ""道德無法原則化""。在我看來，道德原則是很不道德的。相對於道德原則之堅定不移與顛撲不破，我比較傾向於隨時根據現實狀況做調整，所謂山不轉路轉，路不轉我自己轉。聽起來很後現代，很虛無，但其實恰恰相反。西方哲學各種主義標籤少說也有幾百個。如果硬要給我自己挑一個，我會挑實用主義 (pragmatism)。我也向來派給維根斯坦這樣一個標籤。

如果拿起一頂帽子裝水喝，那它此時就是個 ""茶杯""，我並不堅持、也不相信 ""茶杯"" 非得有個什麼內在必然的本質或形象。就算你拿電子顯微鏡來尋找，也找不到 ""茶杯"" 的必要成份。意義總是隨其用途而定，一個容器，拿來放骨灰就是骨灰罈，拿來撒尿就是尿壺，用途不同，意義也隨之不一樣，即便兩者外表上一模一樣。骨灰罈很神聖，但其神聖並非來自其內在有個什麼神聖的本質，而是來自它的用途，我們的態度也因之而有所不同。

對實用主義者而言，各種乍看對立的概念，多少都還是可以找到彼此相容的可能性。

也許你會說，當意義具有如此的相對性與不確定性，絕對價值從何而來？難道實用主義者只是一種務實取向的後現代主義者？當然不是。不過，這就說來話很長而且很難通俗以之了。

就算口才再好，經過高度通俗化的哲學講述，所能表達者依然極其有限，而且往往充滿扭曲。圈外人聽之，只能當做趣談，當做啟發，當做一種思考上的刺激，而不是當成精確陳述。若要細究，只能進入浩瀚經典。就跟任何一門學科一樣，例如高度通俗化的醫學講述，或有助於養生及預防；若要細究，恐怕也只能花十年、八年，進入無數的醫學專著。

曾經有人問羅素，""你會為理念而死嗎？"" 羅素說，""當然不會啊，我又不是笨蛋。"" 旁人追問，此話怎說？羅素答，""我不會為理念而死，因為理念有可能是錯的。"" 人可以為愛死，可以為錢亡，但若要為理念而死，恐怕得三思。當然，除非這個理念連結到你個人生命的生存價值上，或許另當別論。願意為它而死者，不見得更高貴；不願為它而死者，也不必然因此而卑下。

十多年前，我曾一反常態，從書架上拿了幾本哲學書，送給一位初次見面、從未念過西方哲學的朋友。原因無它，因為他問問題時讓我感覺很好笑，他似乎 ""真的"" 被某些哲學問題所困擾。一般人談問題總是談在嘴巴上，很少有人真的因此感到困擾。哲學是一種病，但它是一種世上最罕見的疾病，真的得病者似乎鳳毛鱗角。他問我一個有關 ""絕對價值"" (absolute value) 的問題。他說他一方面相信絕對價值，但一方面卻又很不想要宣稱它的絕對性，那他不免要懷疑自己到底是信還是不信？

我跟他說，我覺得我媽媽是全宇宙最偉大的媽媽，對此一信念我毫無疑問，但我需要強迫大家也要跟我信仰同樣的結論嗎？絕對價值難道不能有個適用範圍？許多時候，它之所以絕對，恰恰就是因為它不出方寸之間而只存乎一心；它只適用於我一人。套句維根斯坦的術語，你可以說它是一種全天下就只有我一個人能懂的 ""私密語言"" (private language)，別無同類。

私密語言即便說出，亦無人能懂，如詩一般。

陳真2015. 09.19.

p.s.: 至於劉莉真所言，抱歉我有看沒有懂。你似乎是在抗議什麼或表達某種立場。