如果你把對方當成兔子，當然會為他擔驚受怕，但假若你真的相信：

""對方真的相信自己不是脆弱敏感的兔子，也不是無堅不摧的大恐龍，而是真的相信自己什麼也不是，而且事實上真的沒有痛苦""，那你還要替他擔心什麼？我們不會去擔心一滴雨水究竟飄浮雲端或灑落地面，也不會擔心雨水會受到什麼傷害。

一個人難免會思念死者，這沒什麼不好，但你無須為一個根本不可能有痛苦的人擔驚受怕，除非你根本不了解他或不相信他；或者說，也許你了解或相信，但你沒法擺脫自己的某種想像。這意味著你明明是幸福人兒，但卻以為自己不是。

我常覺得，世上的痛苦或疼痛有個一定的數量，轉移了一分就少掉一分。比方說我今天假若不小心把腿給跌斷了，很痛，但我心裏想，這樣很不錯喔，我承受了一分痛苦，世上的痛苦就被我分攤掉一分了。假若一個人真的相信這個原理，那麼，他也許會很渴望，幹嘛不把全世界所有萬物的痛苦全部集中到他一人身上，那麼，世上不就從此一點痛苦也沒有了，全部被他一個人給消化掉了。

這時候，這樣一個人應該會超開心才對；這時候，一切痛苦或疼痛對他而言就根本不是一種折磨，而是一種天大的祝福與享樂了，因為這恰恰就是他所渴望的。

另一方面，如果你真的相信一個人真的看淡他自己到幾乎是零的狀態，那你還要擔心他什麼？這時候，你當然就是個幸福人兒，因為你不用為他的任何可能遭遇感到一絲不捨或掛念。我們之所以會同情或掛念一個人的處境或遭遇，自然是因為你認為對方在這裏頭會有痛苦，但假若你真的相信對方根本不在意這樣一些絲毫微不足道的痛苦，甚至還很渴望更多，那你還要掛念什麼？

對方並不脆弱，當然也不剛強，他事實上什麼也不是。或者你也可以如同聖經上所說，你有多少脆弱，你就有多少剛強。一個人如果脆弱渺小到跟雨滴、跟風一樣根本微不足道，那他其實就是世上最強的一種生物而根本不需要為他擔心了。我們要是有這種朋友，在這個意義上，我們就是個幸福人兒。

住英國時，離維根斯坦的墳墓很近，一兩百公尺之遙，我常跑去他墳上跟他說：謝謝你讓我成為幸福人兒，而且你也是個幸福人兒你知道嗎？因為我相信你一定能了解我，而我也深深了解你，我知道你在想什麼，你在這世上或另一個世界裏將不會再感到孤單，雖然我知道孤單與否對你而言其實也根本不算什麼。