葛吉夫與學生的對話（以學生鄔斯賓斯基的記憶寫下的）

我們的出發點是：人不認識自己、人不是人。（他強調這幾個字。也就是說，他並沒有成為他所應該成為的。因此之故，他不能定下任何合約，或承擔任何責任。他不能對未來作任何決定。今天他是一個人，明天他是另一個人。他無法受我們拘束⋯⋯）

「就拿一件事來打比方吧。可能會有一種情況發生，當然，不是在一開始的時候，而是稍後—一個人或許必須將他所學到的東西保守秘密，即使只是一段時期。但是一個不認識自己的人有可能守密嗎？當然他可以答應這麼做，但是他做得到嗎？因為他不是一個，在他裏面有許多人。

　　「他裏面的一個人答應了並相信他想要守密，但明天，他裏面的另一個人就會告訴他的太太，或在喝了一瓶酒之後告訴一個朋友，或在一個聰明人的盤問下不知不覺地將事情和盤托出。他還有可能放催眠，或不其然地被大喝一聲而受到驚嚇，然後他就會做出任何你要他做的事。他能夠承擔什麼樣的責任呢？不。我們不會跟這樣的人認真地談麼。一個人想要能夠守密，必須認識自己，而且他必須存在。所有的人都還離這個狀態很遠。」

⋯⋯

　　「人們正在轉變為機器。」我說。「無疑地他們有時候真的成為完美的機器，但我不相信他們能夠思考。如果他們嘗試去思考，他們就不會是那麼好的機器。」

　　「是的。」葛吉夫說：「那是真的，但也只有部份是真的。首先得要問一個問題：他們用哪個腦來工作。如果他們使用適當的腦，那他們置身於機器中工作，甚或將思考得更好。但，再強調一次，條件是他們必須以適當的腦思考。」

　　我不瞭解葛吉夫所謂『適當的腦』是指什麼，直到很久之後才瞭解。

　　「第一，」他繼續說：「你談到的機械化一點也不危險．一個人可以是人（他強調這個字），即使是和機器一起工作的時候。有另外一種機械化是更為危險的：人本身成為機器。你曾否想過這個事實：所有的人他們本身就是機器？」

　　「是的，」我說：「從嚴格的科學觀點來說，所有的人都是受制外界影響的機器。但問題是。這個科學觀點是可以全然接受的嗎？」

　　「科學不科學對我來說都一樣。」葛吉夫說：「我要你瞭解我在說什麼。你看，你視線所及的一切人，」他指著街道說：「都僅只是機器。如此而已！」

　　「我想我懂你的意思。』我說：「而且我一直在想，世界上能夠對抗這種機械化的形式選擇自己道路的，是多麼久。』

　　「這就是你犯了最大錯誤的地方，」葛吉夫說：「你以為有誰能夠選擇自己的道路、有誰能對抗機械性；你以為並非所有的人事物都是同樣地機械化。』

　　「哦，當然有些東西是不同的啦！』我說：「藝術、詩歌、思想，這些現象就屬於十分不同的品級。』

　　「完完全全屬於相同的品級，』葛吉夫說：「這些活動恰恰如同其他的事物一般機械化。人是機器；除了機械性的行動之外。你不能從一部機器盼望什麼。」

　　「很對，」我說：『但難道沒有人是不機械性的嗎？」

　　「也許有，」葛吉夫說：「但卻不是你所看見的那些人，而且你對他們一無所知。這就是我要你瞭解的。」

「人和人彼此多麼不同啊！」我說：「我不認為可以將他們統統放在一個標題之下，有野蠻人、有機械化了的人、有知識份子、還有天才。』

⋯⋯

　　「很對，」葛吉夫說：「人彼此不同，但人與人之間真正的不同是什麼，你不知道，而且你看不見。你所說的不同根本就不存在，這一點一定要瞭解。所有你看見的人、所有你認識的人、所有你可能會認識的人，都是機器、真正僅僅在外界影響下發生作用的機器。野蠻人和知識份子與此何干？甚至現在，就在這一刻，當我們談著話的時候，數百萬的機器正在試著消滅彼此。他們之間有什麼不同？野蠻人在哪？知識份子在哪？他們都是一樣。但要停止作機器是有可能的，我們要思考的就是這個，而不是世上有哪些不同的機器存在。當然有許多不同種類的機器；汽車是一種機器，留聲機是一種機器，槍也是一種機器。有什麼好探究的？還不是同一回事——它們都是機器。」

⋯⋯

「人可以不再當機器嗎？」我問。

　　「啊！就是這個問題。」葛吉夫說：『如果你早把這問題多問幾次，也許我們的談話就已經有了一些進展。要不當機器是有可能的，但首先就是要懂這部機器。一部機器、一部真正的機器，不瞭解也不能瞭解它自己。當一部機器知道它自己，它就不再是機器。至少，不再是先前那一部機器。它開始為它的行為負責。』

　　「你的意思是說人並不為他的行為負責？」我問。
　　「人（他強調這個字）會負責，機器則否。」

⋯⋯

「然而人必須學習說真話，這一點也會讓你覺得奇怪。你不明白人必須學習才會說真話，你會覺得似乎希望說真話或決定說真話，就足夠了。我告訴你，人們比較少故意說謊；在大部分情況下他們以為他們說的是真話。然而他們卻說謊說個不停，不管在他們想說謊的時候，還是在他們想說真話的時候．他們一直說說，對自己也對別人。因此，沒有人曾經瞭解自己或別人。
　　「想想看，如果人們能夠互相瞭解，還會有這樣的傾軋、這樣的誤解嗎？還會如此仇視另一人的觀點和意見嗎？但他們不能彼此瞭解，因為他們不能停止說謊。說真話是世界上最困難的事，為了說真話，人必須花很長的時間學習很多東西。單是希望是不夠的，為了說真話，人必須知道什麼是真話、什麼是謊言。而且第一步必須知道自己裏面的謊言——這一點沒有人想要知道。」

到了1915年11月初，我已掌握了葛吉夫的體系中關於人的一些基本要點。

　　第一點，他著重在人內在的缺乏統一性。

　　「那是個極大的錯誤，」他說：「認為人一直是同一個人。一個人不可能長久維持同一人，他會持續不斷改變，即使只有半小時他也很少能維持同一個人。我們認為如果一個名叫伊凡的人就會一直是伊凡，完全不是這樣，現在他是伊凡，在下一分鐘他是彼德，再過一分鐘之後他是尼可拉斯、塞吉斯、馬修、或西蒙，但你們全都認為他是伊凡。你們都知道伊凡不會做某件事，比如他不會說謊，然後你們發現他說了一件謊言而非常驚訝他竟然會這麽說。這是真的，伊凡不會說謊；是尼可拉斯在說謊，當時機自行出現時尼可拉斯不得不說謊。你們會非常驚駭，當你們發覺竟然會有那麽多的伊凡與尼可拉斯等等住在一個人裏面。如果你們學會觀察他們就不需要去看電影了。」

　　「這和身體的各個部份與機能的意識有任何關係嗎？」這時我問他，「我瞭解這觀念也經常感覺到這些意識的真實性，我知道不只是各個機能，還有身體的每一個部份都有個別的功能，有個別的意識。右手有一個意識，左手有另一個，這是你的意思嗎？」

　　「不全然是，」葛吉夫說，「這些意識也存在，但比較起來它們是無害的，它們都知道自己的位置與工作，雙手知道它們必須工作；雙腳知道它們必須走路。但這些伊凡、彼德、以及尼可拉斯們並不一樣，他們都稱自己為『我』，也就是說，他們認為自己是主人而沒有一個想要認識其他人，他們每一個都做一個小時的哈裏發國王，不顧一切做他喜歡做的，隨後，其他人就得承擔後果。在他們之間毫無秩序可言，誰占上風誰就是主人，漠不關心地四面八方鞭打每一個人，但到了下一刻，另一位抓到了鞭子就反過來鞭打他，就這樣持續人的整個一生。想像有一個國家，在那裏每個人都可以當五分鐘的國王，在這五分鐘內他可以對整個王國為所欲為，這就是我們的生活。」