阿桑吉的這篇訪談，我根據原翻譯者的稿子，除了改變一些修辭，主要是在人名、國名方面，針對比較適合台灣的通稱做了點更改，請阿遠登在首頁了。

對於這個訪談，我最看重的倒不是有關於希拉蕊那些事實上只是一種 "普通常識" 的犯罪黑資料，而是阿桑吉針對個人問題的回答。當然，你得看影片也許才能看出我所 "看到" 的那樣一種感覺。他的回答本身並沒什麼特別，可當每一個 "不特別" 的句子全部湊起來時卻似乎顯得很特別，很感動。當然，也許這只是我的一種 "自作多情" 的幻想，但我沒法不這麼想，特別是當我接觸他越多，某種感覺似乎就越強烈。所謂物傷其類，也許同類之間往往特別敏感，正如有些文人常說，寂寞的人很容易聞到寂寞的味道。我不是說他寂寞，只是打個比方，我並不想把任何一個特定標籤給套到他身上。

我相信這樣一件事的基本美感：當我把某人看成一個朋友時，我絕不會在他背後去google他，也不會刻意去查他的身世或刻意搜尋他寫了些什麼或做了些什麼。因為朋友就跟家人一樣，沒有人會以這樣一種 "距離" 去看待家人。家人是超越評價的，寫得好做得好當然好，寫得不好或幹過些什麼壞事，也統統都好，無所謂，永遠都是一百分；好壞評價根本派不到家人或朋友的頭上來。不光如此，家人或朋友的神經好像就會跟你的神經連結在一起似的，從此他的悲歡你彷彿也都能感同身受。

不知道為什麼，也許是世界觀或個性或身世的某些相似性，我對阿桑吉始終懷有這樣一種感覺，儘管我對他個人生平一無所知，純粹就是憑直覺。如果硬要給他一個評價，我會說，他就像個活生生的 "人"，血肉真實。

在政治上，澳洲是美國走狗，而且是特別賣命的一條狗。但對於世界和平最具貢獻的極少數人之二，卻都是澳洲人，一個是阿桑吉，一個就是訪問他的John Pilger。套句台灣用詞，他們倆毫無疑問是澳洲之光，世界之光，但澳洲政府卻視之如寇讎。

我常想成為 "墳頭上的一棵樹 "，"用鮮活樹根擁抱著一個在悲傷和歌聲中失落的夢" (R.M.Rilke詩句) ，但卻發現，自己似乎比較像是給送葬隊伍唱輓歌的那個人，生者已逝，一切都已告終，永遠站在隊伍的最後面。因為後面沒有人了，所以特別孤獨。說好聽一點呢，也許就像黑格爾的 "Minerva 女神的貓頭鷹" (Minerva 就是雅典的智慧女神)，白日不見蹤影，每當夜暮低垂，萬物已逝，他才緩緩起飛，飛過樹林，飛過荒野，飛向一個彷彿沒有止境的黑夜。他沒法想事情，他只能想 "想" 這回事；世界彷彿跟他無關，他跑到了世界的 "後面" 來，對世界一點用處也沒有，其實連亡靈也安慰不了，倒像個 "把一說成一" 的宣告者，宣告既定的一切。

把一說成一，這算哪門子本事其實我也不知道，但上帝似乎就只給了我這樣一個也許連能力也稱不上的能力。有些事是無法強求的，上帝並沒有給我任何藝術創作的衝動與能力，也沒有給我科技頭腦，反倒派給我一個工作，很像古代衙門裏站在入口處喊著 "威~武~" 的那樣一種角色。至於阿桑吉在這世上，卻是紮紮實實地造福了世人，憑他驚人的天賦才華，以他的青春和自由為代價。將來，一個長遠的未來，倘若人們忘了他，我相信神也會紀念這一切。