（續）

很多人寫東西，你不用看就知道他要寫些什麼了。比方說，那些綠油油的人或媒體，寫些什麼還需要看嗎？寫來寫去不外就是 "勇敢的台灣人VS. 萬惡的中國人" 或是什麼捍衛台灣神聖主權之類。你都還沒發問呢，他答案就先出來了，說來說去就那樣一些神聖不可質疑的原則，藉以敵我二分。信之為善，不信則為惡。至於貫徹原則為的是什麼呢？背後總該有個良善目的吧？沒有。背後啥也沒有，彷彿原則本身就是至高無上的目的。這不是政治，不是正義，不是公眾的 "善" 或道德，這是一種宗教了吧。當然，事實上也不是宗教，這往往只是一種騙術話術，自欺欺人，招攬黨羽幫眾。

綠油油的極端對立面其實差不多也是這樣，凡事都是既定原則。一個東西，一旦原則化，估計離口號也不遠了。說好聽點呢，就是某種主義。我真心信仰的唯一主義其實就是 "沒有主義"，根本沒有 "主義" 這東西，凡事都應該得從零開始說起，觀看方方面面的無數可能性。任誰要跟我談主義談原則，我就頭痛，啞口無言搭不上腔，畢竟那不是我看世界的方式。蘇聯作家高爾基說，"愛情沒有法則"。依我看，凡屬情感的、美感的、道德的都一樣，都沒有個固定章法；一對戀人，總該不是根據某種原則在進行正確的情感交流吧；你之所以行事正直，應該也不是因為你腦袋裏塞滿了各種正義原則；你幫助路邊一隻受傷的小狗，應該也不是首先想到動物權的原則理念吧？

概念化或原則化當然還是有用的，把個別血肉事物給抽象化，方便溝通，但它終究只是一種手段，而非目的本身。就比方說，我支持動物權，但我魚蝦蟹還是照吃，雖然牠們都是動物；我畢竟不是依照原則辦事。過去這十幾年來我從台獨轉而支持統一，並不是因為我接受了統一這項神聖使命，而只是因為我意識到統一對兩岸人民乃至世上眾人是有利的，或利遠大於弊的。倘若有一天，世界局勢有變，台獨有利於世上大多數人時，為什麼非統一不可呢？

當醫生有個首要原則就是 "Do no harm" (別造成傷害)。但是有可能不造成傷害嗎？很難吧。每開一個刀，每開一道處方，對身體都是一種傷害，天底下難道會有哪個藥物是沒有副作用的嗎？食物都有副作用了，何況藥物，但我們衡量利害得失後，該開刀開刀，該吃藥吃藥。我們所面臨的道德困境往往不是在好與壞之間做一選擇，而是在更多的惡與更少的惡之間，或更多的善與更少的善之間，做出選擇。

"沒有主義＂聽起來彷彿也是一種主義了，就像相對主義，似乎凡事沒個準則便是一種準則。但我倒也無此意，基本上我還是相信 "絕對"，相信一種絕對價值。問題卻出在我配不上它，故而無從言說。就好像我很想要成為一名天主教徒或基督徒，但就是配不上；道理這東西，講很容易，做很難。平常開車都已經很想殺人了，更不用說哪天遇到歹徒，要我不傷害他而任其宰割恐怕很難。戰爭也一樣，講 "非暴力＂很容易，但要執行卻很難；天底下應該沒有比那些崇尚各種形式的暴力、並且整天鼓吹仇恨大陸人的綠營人士更會講什麼 "愛與非暴力" 的了。

甘地在二戰期間的一些反戰作為始終讓我很感動，但我並不是被他的話所感動，而是他的生命，他一生的作為。比方說，他拒絕與英、美同盟，因為他說他看不出來英國在印度的所作所為和納粹有何不同；他說，西方的民主自由只是 "西方人至上" 的一場假面騙局；至於日本的侵略，他主張讓印度人集體手無寸鐵地走向日本人的刺刀，自願受死，直到屍體堆積如山，直到日本人找回他們應有的良知而願意放下屠刀。甘地並當面建議蔣介石也採用這個極其有效而且不會有副作用的方法抗日。甘地的思想、精神與作為，就如同耶穌一般，我心嚮往，但就是做不到。非暴力顯然要比暴力更要困難千萬倍。