(續)

大約三十年前，我的姪子和甥女在台灣見了面，一個三歲，一個四歲，一個只會講日語，一個只會講中文。兩人第一次見面，連寒喧和自我介紹都沒有，就開始玩起各種遊戲來，而且自創規則，玩得哇哇叫，非常開心。一邊玩，兩人還一邊互相講話。很神奇的是，他們彼此之間肯定完全不知道對方在說什麼，但卻還是說個不停，沒有絲毫困惑。

這事讓我感到很驚奇。這意味著，表面上雖然一個是日語，一個是國、台語夾雜，但他們彼此之間卻似乎有著另一套層次更高的共通 "語言"，足以使彼此找到充份的交集。

沈從文說，人與人之間平常有各種疙疙瘩瘩，你是你，我是我，甚至勢不兩立。可當炮火一來，戰爭爆發，這些疙疙瘩瘩就不見了，不重要了，你我之間距離一下就拉近了。

前些日子我不是說有個哲學家的名字我忘了嗎？我提到他的一個想法，用我的話來表達差不多是這樣：一個人渣，大家都很堵爛，巴不得他趕快去死一死。可當他真的來到死亡邊緣，飽受痛苦之際，我們就忘記了他的各種行為與身份，而只關切他是個 "人"，對之產生憐憫。可當他又悠悠醒來，又是一尾活龍時，我們便又想起，"媽的，這個人渣！怎麼不趕快去死一死！" 我講的這個哲學家就是Gilles Deleuze。

Deleuze 跟維根斯坦一樣，似乎都很喜歡看電影。維根斯坦更是一有空就往電影院跑，一般都是坐在前三排，因為他說他想儘可能讓自己 "融入" 劇情；對於爛片亦來者不拒，最不喜歡看英國片 (跟我一樣)。維根斯坦說，英國片把所有要說的話都說完了，但他相信，"最好的藝術是什麼也不說"。題外話。

維根斯坦說到自己的哲學目的時，曾引用 "李爾王" 裏頭的一句對白："I'll teach you differences" (我要教你一件事：差異) 意即表面上看好像一樣，其實不一樣。在這個意義上，於是有了各式各樣的生活方式，也就是他所謂的 "language game" 或 "生命形式" (form of life)；即使獅子會說話，用中文對你說 "你好嗎？"，你可別以為你真的聽懂獅子在說什麼，儘管獅子的中文說得很標準。

但是，很多人也許都誤解了維根斯坦；在他強調了 "差異" 的同時，他更在乎的恐怕是相同而非差異。"這個" 和 "那個" 不一樣，但是，這一切差異的背後卻有個難以言喻的共同基礎。這位Deleuze卻似乎認為差異才是事物的根本。學術上的東西很難用三言兩語的通俗方式表達，姑且不提，我只是想說，你我縱然來自不同星球，但願你我之間依然還是存在著一個共同基礎，承載著相同的悲歡與惆悵，要不然，孤獨若此，生命多可悲。