研究本身只會含有偏見成份，應該不會有陰謀在裏頭。

這類偏見往往基於一種歸納法。比方說，看見前一個成功的例子，就會以之為範本，拿來套上後繼者進行對比與分析，企圖透過實證方法，從中找出規律甚至法則。可是，所謂實證，往往是先有詮釋與定論，然後再來 "尋找"(應該說 "製造" 也許更恰當)必然能找到的 "證據"，"驗證" 其實已經早有定論的結果。

除了歸納上的假設，背後還有個更大的科學式假設是認為：即便是在人的生活事務上，規律、原則或法則依然是存在的。但這樣一種模擬物理化學的 "科學套用"，畢竟也只是一種假設。當假設成為一種前提或義務，在我看來，似乎就比較接近一種妄想了。

20年前(1997年)剛去英國時，那時還沒有電腦和網路(應該說那時我還不會用網路和電腦，出國前我甚至花六千元買了一打字機)，曾寫了一篇文章，標題叫 "誰知道社會據以發展的法則？"這句話是維根斯坦講的，我很能認同。當我們假設這樣一種法則存在時，可別忘了它只是一種假設。假設很有可能是不成立的。

我在道德哲學(moral philosophy)上也有個假設，基本上也是沿續著這樣一個想法，那就是 "反原則" (against principle)：我認為道德法則不存在，倘若硬要琢磨出各種所謂道德原則或法則，那只是對於道德一物之誤用濫用與傷害。

不光是道德，科學也一樣。我其實也不認為 "科學研究與發現" 存在著某種必然的法則。我比較相信 Paul Feyerabend 說的：
"Anything goes!" (怎麼幹都行！)。

這樣一種 "反原則" 的宣稱很容易造成誤解，以為我們就真的亂無章法地隨便亂做都行，走向一種絕對性的相對主義或甚至虛無，當然不是這個意思。反原則僅僅只是說，它並非普世，並非放諸四海皆準，並非人人皆應如此，並非絕對，並非一成不變。更重要的是，它並非是一種先驗式(transcendental)的存在，先驗就是先於經驗。數學、物理化學的諸多定律，在這顆星球上，或許可以先於經驗而存在，但屬於經驗的東西，仍然還是得回歸個別經驗本身，而非原則在前，經驗在後。經驗不斷修改所謂原則，而非原則指導一切經驗的進行。

我常提到的那位劍橋三一學院的院長 Amartya Sen，一位印度經濟學家。他的主要想法之一就是認為民主可以有效分配，防止大規模的貧窮饑饉。如果這宣稱僅僅到此為止，我沒什麼好反對。但若要進一步提高它的強度，把西式民主說成一種經濟發展的前提要件，那就會有點站不住腳了。比方說印度和菲律賓，不也很早就實施所謂民主選舉嗎？但在整個國家發展上，卻和菁英集權制的中國從此一強一弱，分道揚鏢。

原則是這樣一種東西，當它越弱、越不像是一種原則時，它比較容易成立，畢竟它的有效範圍僅僅止於特定狀況(可是這還能叫做原則嗎？原則不是應該是一種普世標準嗎？)。可是，當它加強其宣稱之強度與適用範圍時，卻又馬上破綻百出，例外說不定比例內還多，這樣還能叫做原則或法則嗎？

這方面的想法，長年以來，讓我對於社會科學(例如政治學、社會學、經濟學等等)所經常強調的實證性感到非常的懷疑。簡單說，"社會科學是可能的嗎？" 乃至於 "科學的" 哲學或 "科學的" 歷史學是可能的嗎？我是覺得不可能啦。不過，再講下去就是 "第二課"了，第二課是很難在黑板上寫給大家看的，因為它需要一種知識基礎，就好像我們不會對著過往路人講微積分一樣。

對於社會科學的性質(自然主義或反自然主義)有興趣的，可以參考兩個人的著作，一個叫Peter Winch(研究維根斯坦的學者)，一個叫 Roy Bhaskar。題外話。