這是我第二次在這兒留言。因為梁成功同學所問的問題，是我思考過的問題。對於梁同學所問，我試著講講我的思考。

首先要指出的一點是，文化這個詞，是個包含太廣以致也往往沒法精確指涉內涵的名詞。所以附加在文化之上所謂的民族傳統文化，也很難講清楚其內涵。

不過，文化這個詞所指涉的也不是完全空的，就像我們一眼可感覺出中國文化和西方文化在許多面不同，即使在中國之內，倘若語言不通，則東北和兩廣的差異，只怕也不會小於歐洲內的瑞典和希臘。事實上，我讀大學時第一次見到香港來的同學，是受到強烈文化震撼的，覺得他們和我們差別很大。想來你在大陸，可見到更多各處人的差異，體會會比我還深。
可是再反過來說，東北和兩廣有差異，難道就又會各方面都不同嗎?卻又不然。我想起以前讀到胡適弟子唐德剛教授描寫胡適夫人江冬秀女士對他的慈祥照顧，一樣能夠馬上覺得親切，因為台灣的老太太對年輕子弟的呵護照顧方式，也是一樣的。

上面拉雜講這些，是要說明文化這詞難以說清楚，往往有異有同，不管在同一個文化內或不同文化之間都是如此。所以討論起來真是太難。說到底，每個地方都有各自不同的發展，但是若有某種共通的機制，在經歷過長時間之後，不同地方也可能有相同的文化呈現。(如同以上所舉唐德剛的例子) 。重點是，文化或傳統民族文化，是太多作用彼此交織而成，其變遷必然是長期才能看到成效的。政治上的舉措，或許表面上看起來很大的作用，但是，是不是會有長期影響，卻還要看後來的歷史發展。就我自己的態度，基本上是不太相信政治措施對文化有長期的影響，因為政治相較於文化，實在太短暫了。

接著談談關於「中國傳統文化」的問題。如同我以上所說，文化是個太難釐清、包羅太廣的名詞，所以我也不討論甚麼是中國傳統文化。我只想談中國傳統文化的形塑機制。自戰國以至清末，中國社會的基本架構是皇權和鄉紳的共治結構，而在此結構上，透過儒家傳統、取士等，逐步構成了某種中國大地上上層的共通文化架構。這個上層架構，也透過派到地方的地方官、戲曲、取士等，緩慢而逐步的影響各地。但是因為在清末之前，中國的國家機器都沒能力穿透到縣以下，因此在各地的社會也還是有極大的差異。這個各地的差異，也透過出仕等途徑，以某些方式影響著上層社會。在人類學裡，會說這是大傳統與小傳統間的關係。有時某些小傳統，也可能成為大傳統。

然而，眾所周知，從十九世紀以來，上面這幅圖像，面臨到強勢西方文明帶來的衝擊。客觀來說，中華文明必然也要隨之改變，而主觀來說，則涉及到對這個改變的態度是抗拒或追求。我覺得你所所問的問題，是因為兩岸的分裂，剛好與這個面對西方文明之過程相重疊所產生的。大陸在1949年之後，一改過去對西方的抗拒，轉為全面追求西化(當然是某種特殊形式的西化，即社會主義的實踐)，但是台灣則是採取了另一方向的西化(資本主義化)，而仍有部分抗拒。從這點來說，你會覺得在公元2000之前台灣保有比較多傳統民族文化，不能說全沒道理。

可是這種保有的效應不要被誇大。如同我所說，文化是長期才看得出變遷的，兩蔣在政治上的立場是希望能保有傳統文化，在我看來比較好的評價應該是說把某些傳統仕紳文化透過普及教育而讓多數人有淺薄的接觸。但「早已在那」的傳統文化卻很難說因為兩蔣而有所保存，事實上還是在慢慢萎縮的，尤其是因為台灣的量體小，在強勢西方文明的衝擊下，很難保有主體性。

反過來說，大陸採取的全面西化，短期內確實使得大陸變得與台灣所熟悉的過去傳統中國很不相同(我相信台獨會滋長，跟這種陌生感是多少有關的)。但是也不要誇大大陸全面西化的「去中國」。一來如前所說，文化要長期才有效果。二來即使是全面西化，由於大陸的量體大，導致大陸不可免的也仍是以中國的方式(Chinese way)在西化。從這點來說，中國性(Chineseness)在大陸保存得比台灣好。

最後我想談談你所說的兩蔣保留優秀傳統文化與民風淳美這一點。如同之前所說，其實傳統文化早已在那兒了。兩蔣所做的，更多是透過普及教育，把傳統仕紳的語文、倫理教育普及到多數國民(這也是目前大陸在做的)。但是，畢竟時代不同了，多數國民所受到的傳統教育只能是很淺薄的部分。我倒是寧願相信，是常民社會保留了更多一點的傳統文化。至於民風淳美，我不能說台灣沒有這部分，正如柏楊說他來台灣後覺得台灣人對陌生人較為和善。我相信這是因為台灣的地理環境不像大陸那樣面對嚴苛，使得人有較大的空間變得較為和善。我也不能說兩蔣推動的普及性倫理教育完全沒有一點效果。但是，從充斥今日台灣政壇之卑鄙齷齪，其人也幾乎都是兩蔣時代受教育者來看，真的不要太過誇大國民普及教育的長期效果。人性在某種環境下為惡的可能性，遠過於教育所能給予的。