法蒂瑪奇蹟我是完全相信的。我有過許多宗教體驗，因此從不懷疑這類事物的可能性。至於我自己經歷過的事，言語可能無法描述，畢竟那不是一種可以概念化的東西，你得自己親身體驗過，才能明白。

我這樣說，好像有點神棍的味道，但我可以對天發誓我並不是在騙人。而我說的宗教體驗也並不是去給人算命很準那類”技術”層面的事，而純粹是只能用神蹟來解釋的一些私密事件。

我能理解七萬人在神蹟面前嚇得倉惶逃竄，因為神蹟並不總是那麼充滿溫柔和祝福，而通常意味著罪與罰。畢竟一個人活著，有著一份生活，就已經是莫大的恩賜，難道還值得索求更多? 我們反而是不斷犯錯，傷害他人和自己的靈魂。

日前家中長輩辭世，差不多同一天，Andre Vltchek 死亡。這兩件事給了我不小的打擊。Andre Vltchek 的死，對我來說就像一位聖人的殞落那樣，讓我一下子陷入了一種憂鬱。Andre Vltchek 的死與阿桑吉的受難，讓我不禁陷入一種深深的不解與糾結，人們究竟是怎麼回事，為何如此反智，如此低能，帶著如此自毀式的愚昧; 不但看不到那些真正對人類有益的、高尚的人事物，反而熱情地擁抱那些有害的、邪惡的東西，而且一面倒，絕少例外。

我這麼說並不是要說自己很特別或很出眾，我應該算是道德水平或美感永遠差那麼一點，甚至慢半拍的人，否則也不會總是讓自己陷入各種兩難和悔恨了。但至少至少，我感覺我終究是有辦法想像一種更好的智能或人格，而不是活在完全盲目的黑暗中。

英文有個字叫作 limbo，有點宗教色彩，中文不曉得怎麼翻譯，只能用想像的。許多人 (特別是西方人) 在我看，可以說完完全全就活在這樣一種伸手不見五指，恐怕連氧氣都不存在的 limbo 裡。奇怪的是當一個人的心靈和大腦如此受困，他並不會因此而感到束縛，很多時候他可能自我感覺非常良好，以為自己很聰明，很懂得獨立思考，對自己的想法和判斷深信不疑。

有個例子可能不是很恰當，畢竟還是屬於地面的、科學的，但很容易理解。我的室友和我是好朋友，但我猜他可能沒有受過什麼科學教育，經常說出或做出很多讓我有點傻眼的事。比如說他認為天然的最好，任何人造的東西都是有害的，而且以二分法分類，沒有中間值。一個例子是他認為陽光是好的，微波是有害的，於是他不用我的微波爐來加熱他的中餐。相反地，每天早晨他會把存在冰箱裡的食物如飲料湯水飯菜拿出來，擺在窗台曬太陽，就這樣曬到中午然後吃掉。我曾經很小心問他你不覺得這樣細菌會迅速在食物中滋生嗎? 室友的反應就和 Andre Vltchek 所說的香港學生那樣，似乎無法處理這樣的資訊，而且表現得很反感，似乎細菌兩個字冒犯到了他，因為他是完全不相信細菌和病毒的。於是我就不敢再問了 (我本來想繼續問下一個問題，那要冰箱有何用? 你怎麼就信了冰箱了?)。

室友經常拉肚子，我不是專家，但我知道為什麼。

如果一個人如此拒絕想像或認知一種可能的自然現象 (比如病原體或疾病)，那你就算知道怎麼幫他，其實也幫不了。超自然現象當然也是，如果我們沒有辦法想像一種可能性，那其實也就意味著他人的任何努力都是徒然。那就像你沒辦法強迫一個人愛上一首他原本不愛的歌，或一張他原本不愛的畫。重點也許並不是愛或不愛，而是很多時候神蹟就在那裡，差別只是你沒有聽到，沒有看到。

前兩天到布理斯本市區工作，停好車後我們兩個人順道走去那間阿桑吉咖啡店，鈺錠點了杯咖啡，等待期間我在裡外巡視一圈，並沒有看到東東說的那張阿桑吉的海報。我偷偷用餘光看那個老闆，很安靜的一個人，似乎有著什麼心事。我們後來就走了，而他可能不知道，一個人從別處聽說了他曾經掛出一張阿桑吉的海報，就因此在這個冷漠而荒唐的世上獲得了某種安慰。