(續)

裕康，
  
你的另一個問題是這樣說的：

「這些個別看來無意義的線條組合起來之所以看起來會讓我們產生『笑臉』的認知，有沒有可能是來自於『約定』(convention)而非您所說的隱喻般的啟發？」

我的回答是：

當然可以是「約定俗成」啊，這跟我的「隱喻」觀並不衝突，畢竟我說的「隱喻」並不是一種「知識論」的概念。這也許讓它在概念上似乎顯得有點空洞，但是，「反知識論」實際上也是「『我的』維根斯坦」的主要想法。

我的指導教授經常說，他有兩個學生很特別，各趨極端：一個是比我早幾年入學的學姐(不是我家裏那一個學姐)，凡事都是可知可論可議可想，另一個指的就是我，則是企圖終結知識論，凡事指向語言的極限、認知的盡頭。

不過，姑且進入知識論的概念領域來講，你的「約定」論恐怕很難自圓其說。為什麼呢？因為無俗可約，如何能定？一堆無意義的東西$^*#I(#%!@#，憑什麼樣的認知基礎來做出約定？

倘若人們在這樣一團鬼畫符的迷霧中，紛紛得出類似的「看法」或者說「意義」(亦即一張「笑臉」)，那也不是因為我們事先對於「笑臉」的線條組成有任何社會共識或約定，而比較像是一種直覺不是嗎？也就是說，它是屬於物種的，自然主義的，而非社會的。

另外，你的「約定」論在「有意義」的語言世界中，或許能派上用場，但在「無意義」的世界裏頭卻發揮不了作用。比方說，我很喜歡北島的詩，很喜歡音樂，那些破碎的字詞，那些拆散的音符本身，根本一點意義也沒有，可當它透過某些排列組合，卻彷彿產生了某種意義，就像個「知音」，知所悲歡，撫慰苦楚，觸動人們的心。可是，這時候，別說無俗可約，無俗可定，我們甚至連自己究竟被「什麼東西」所感動也不知道。

也就是說，「隱喻式的表達」(metaphorical expression) 自由開放到這樣一種程度：究竟它產生了何種意義，連作者也不知道，無人可鎖定其意涵，包括作者也做不到。

在「有意義」的「語言世界」中，「自然化知識論者」(naturalized epistemologist)夢想著我們的大腦就像開著一輛自動車那樣，自動會把我們載到每個句子、每個篇章必然的「目的地」，找到它應有的意義。二十幾年前，我生平第一篇哲學作業就是在談這個可能性。這個關乎語言或概念的「自然主義夢」，對某些科學兮兮的人來說也許很美，但它畢竟只是一種幻想。

事實上，在「意義的跑道」上，你即便上了一輛無人駕駛的人工智慧車，終究還是得決定要讓車子開去哪，車子沒法替我們決定。我拿起一支好聰明的人工智慧筆，依然成不了大文豪，因為筆下該寫些什麼東西，依然還是得有個活生生的主人來主導。

在「意義的跑道」上，不管什麼車，不管多科學多厲害，到頭來還是得透過某種所謂「規範性」(normativity)來決定每個句子的可能歸宿。但這當然不代表一切意義都只是約定或建構；規範性當然也有它屬於「物種性」的自然成份。比方說維根斯坦曾舉了個例子說：當有人手往前指，我們「自然」就會循著他的手所指的方向看，而不是看向手指的反方向。

我覺得狗也是一樣，你指哪，牠就往哪看。很多動物也都是這樣。這不是因為我們開過協商大會而得出的約定或社會共識。

總之，不管是自然論或社會論，到頭來都還是會碰到一堵牆，一道不可能跨越的鴻溝，碰到語言的界限。這部份我就不多說了。

以上這些都是關乎「正常語言」，但是「詩」(或說「隱喻」)卻根本不存在這條「意義的跑道」上，因為它不是搭汽車(不管是自動車或社會人力車)，而是開太空飛船；它不是在平面上走動，而是三次元，長寬之外還有個高度；要往哪個方向飛更是說不準，更沒有找到意義的歸宿而停下來的問題。時空有多長，它就能飛多久飛多遠。

我一直在寫一本書，上千頁，也許書名就叫做《A Quiet Flight: Wittgenstein's Metaphor Expression》。如果語言與概念不是這麼一回事，如果它只是在一條特定的跑道上尋找有限之歸宿，如果語言如此單調蒼白，那我不知道我們還有什麼說話的必要？我們大可從此閉嘴，只須列出一長串足以窮盡的句子清單，給予數位化，給予編號，就像人工智慧那樣溝通就行了。

我的回答簡單講大概就是這樣。我講得很敢，因為那是講給我自己聽，我的左手寫給我的右手看，因此大言不慚。事實上，它很可能連一絲參考價值都談不上，聽聽就好。   

另外，我還想說的是，我的那個「笑臉」的事件，帶有某種搞笑意圖，所以無須認真看待。

除了搞笑，我當時的現場「揮毫」，畫下「笑臉」，拿它做為一種「隱喻」來談論「隱喻」，做為一個關乎所謂「無意義」(nonsense) 如何取得意義或如何引起作用的例子，同時也想提供與會者一種「感覺」(我不好意思說啟發)就是：這些問題並沒有那麼難。它之所以顯得好像很難，許多時候只是因為我們先給自己莫名其妙設了限，然後再告訴自己說「好難哦，我好困惑哦，我卡住了，現在我不知道該怎麼走下一步了」。

在劍橋時，偶爾還是會參加哲學研討會，常有這樣一種「有那麼難嗎？」的感覺。維根斯坦的「蒼蠅瓶」大約也是這個意思：「大門不就在那兒嗎？根本沒關上啊，只要走出去就行了啊。」但是，哲學家卻似乎很喜歡一種自我困惑感，不疑處(假裝)有疑，彷彿這樣很享受或很聰明似的。

我認識一位芬蘭的哲學家，幾年前過世，也是維根斯坦的研究者，叫做Jaakko Hintikka。我常提到應該是他說過的一個例子。他說，哲學家不過只是「揚起腳下幾粒灰塵」，卻很喜歡裝模作樣地說：唉呀，滿天疑雲啊，人家看不到前面的路了啦。

不過，話說回來，為了平息腳下這幾粒灰塵，我們卻皓首窮經，虛擲一生，寧不可悲？

維根斯坦說，哲學是一種病，語言的病。但我常想，它或許也是某一種人的病，只是精神疾病診斷手冊還沒載入而已。精神病理現象就是「這也驚訝，那也驚訝」，聽到「一等於一」嚇一跳，看到「深藍比淺藍深」也嚇一跳，於是誓言要揭露其中關乎語言極限的奧秘。揭露了一輩子，終於發現，原來裏頭什麼奧祕也沒有，維根斯坦說：「這卻讓我更驚訝了！」

哲學病的主要症狀就是癢，這也癢，那也癢。癢當然就要抓一抓，好不容易抓到破皮，終於不癢了。維根斯坦說，「這就是哲學最大的成就」了，從此就不用再從事哲學；因為既然不癢了，你還一直抓個不停幹啥呢？

我癢了十幾年，好不容易不癢了。可是，自從有了小可愛之後，我感覺好像又開始癢起來，很擔心。

剛才我在吃一顆芭樂，她說她也要吃，我就分一點給她。她才吃幾口就一直鬼叫鬼叫說「超級無敵甜」。馬麻問她說「有多甜呢？」她馬上比出一個長寬高的手勢，先伸出雙臂說，「就這麼長」，「然後是這麼寬」，至於高，她指著天花板，拼命跳啊跳說道：「快要到天花板那麼高」。我現在才知道，原來甜不甜也能用手比出來。可是，為什麼不行呢？當然可以啊，而且很傳神。

也許這就是隱喻，聽起來好像鬼扯蛋，但它卻帶來某種奇妙的啟發和感情，帶來一種新的「眼光」。在這眼光底下，我們並非只是開創了「某一種」意義內涵，而是找到一種無限的可能性。