懷軒

謝謝你（妳）看我的留言。

你的提問，對我來說十分困難，讓我幾乎想要放棄回答。因為，我不確定自己會不會陷入一個不能用交談來談出「更多」意義的話語困境。你對我的上一段話語提問，顯見你不願對之「誤解」，或者，顯見你開始探究我的「誠實」。但是，若把Eco意見極端推論，一旦我們開始聽止誤解、一旦我們向人追究誠實，語言就會因為過於「清晰」，或者因為過於「剛硬」，而突然變得「混濁不明」或變得「脆弱不堪」。此時，該語言活動，要不，嘎然停止；要不，掀起混戰。

也許，你的問題是一個有關「靈魂」的問題，或是我比較喜歡說的「詩」的問題（我並不真的懂「詩」，也不相信「靈魂」可以棲息哪裡，但我把大部分自己不懂之物都以「詩」和「靈魂」代之）。若真是如此，我恐怕無法做出什麼回答。只能請你在下面這片由語言堆砌的模糊之上惠賜最大「感受」。

我是這樣想的：

之前，我寫了很多亂七八糟的玩笑話（請見新聞與健康和網路作者須知兩文），在我自己看來，它們才是「真正的」胡說八道。但是，卻無人予以提問追究。那是因為我很「真誠」，還是因為我沒說「錯」什麼，大家才沒對我提出疑義？

可能兩者都不是。

或許，那只代表那些話語活動根本沒人參與（沒人閱讀），也或許，那代表大家「參與」並「共謀」了一場由我發起的語言嬉戲。雖說由我所發起，但我卻不是真正的「主事者」。「真正的主事者」，其實是一片片碎裂的「事件」；是一長串連綿的「歷史」；是既能斷章取義，又無法切割分斷的「語言」；是我們緣木求魚般地對表達生活感受的百般無聊「情感」。還有，是「詩」的慾望和「靈魂」的焦急喘氣。

是我們大家一起和事件、歷史、語言、情感、詩和靈魂，或其它我叫喚不出來的神秘之物，「參與」並「共謀」了由我發起的一場過於胡鬧的語言嬉戲，「意義」才無聲無息地透過那些文字在我們之間喧鬧的溢出。

共謀，是使語言「說話」的條件；只有世界的「整體」才能使我們聆聽、才能對我們發言。一旦有人堅持「退場」，這場語言的表演活動就再難維繫。

多數時候，出問題的並不是語言，而是「我們」―「妳一個」，「我一個」四分五裂的「我們」。我們往往不追究「我們」怎麼了，卻常常繞著語言打轉。

畢竟，「我」永遠不可能理解「你」，除非你、我一起變成「我們」。

Foucault說：「在『語言說話』的地方，人就不再存在了」。因為此時，說話的人已經融入到一個「我們」的整體裡面去了。我們所處的這個經由語言運作而不斷擴大起來的「大世界」，其實不過只是一個被各式各樣的「說話方式」分門別類起來的對象罷了。其實，世界並不在語言「之外」，經由語言而被「指示」出來。世界就在語言裡面，在語言自己指向自己的過程中顯現。再說一次，語言就是世界；「人的世界」只存在人的語言裡面。

「語言就是世界」，並不是說人的話語有多「偉大」。相反，這話更凸顯了話語的渺小和微不足道。多數時候，我們只能靠「說」來指認世界，然而，世界卻遠比我們所說有更豐富面向。人若以為所說「即」為所指，或「能」為其所指，卻不曉得，這終究只會是一場「痴心妄想」的話，那麼這人就真的只能落入話語的困境裡面，只能在「人的世界」裡生活，不能與靈魂同憂，不能與「詩」為樂。

無論如何，語言自己是不會有意義的，使事物有意義的一定是人的靈魂與其為詩的能力。將來有一天，人工智慧或許也會像我們人一樣，很會「說話」，或許，它們還能精確回答我們的問題。但是，那些話語絕不會以「有意義」的方式，掀起他們靈魂的波濤洶湧，或惹發它們的「詩性」。

語言是一種很不精確之物，但我們卻常向它提出過度精確的要求。有時候，人們難以溝通，那是因為我們對十分不精確的生活提出太多過於精確的要求所致。

小時候，我產生過如是的困惑：

我的媽媽明明告訴我：「她愛我」，為什麼她還要用藤條擊打我的手掌或屁股處罰我？難道，我的手心和屁股不屬於「我」的一部份？或者，她愛我，卻不愛我的手心與屁股？

所幸，長大以後，我再也不像編字典專家或程式語言專家般地持續追問這個問題。如此，我才享受了愛—一種讓人感動卻無話可說之物。