改了最後一段幾個字,要不然聽起來好像我很歡迎天災似的.

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我們需要一種治療

陳真 2004. 1. 1.


James Frazer 名著《金枝》，批評土著之膜拜自然現象是一野蠻記號；若科學昌明，野蠻即可除去。維根斯坦批評他才是野蠻，知識使人跌倒。羅素說得對：「人出生時只是無知，教育卻使之變得愚蠢。」土著無知，但不蠢。土著之膜拜，反映對天地的深沉感情與順服；維根斯坦說，古人較有智慧，相信人力渺茫，事物總有盡頭，現代人卻在「科學鼓風槽」裏自我膨漲，鄙視虔誠與順服。

人禍可鄙，天災卻有其珍貴。面對天災和自然，我們需要更多驚嘆號，而非更多破解之道。維根斯坦說，當一切科學知識都被破解，那些真正重要的問題仍未觸及。叔本華也說，科學再發達，也無法解釋我們從哪來，一株小草又如何得以萌芽。

動保之父Henry Salt 批評劍橋使人「靈魂停滯，發出惡臭」，維根斯坦更說這是一個「沒有氧氣」的地方；他說，「我們在科學裏死去，在奇蹟感中復活。」學術帶來一種致命的蒼白，就如荷索所說：「我已逐漸放棄學院式思考；這種思考是如此惡劣與恐怖，因為它深刻地缺乏痛苦。這對人類是毀滅性的；我們不可能身為人，卻沒有經歷痛苦。」

知識和敏銳思考，使人就像雞蛋變成荷包蛋一樣，也許好吃，卻失去生命。維根斯坦說：當我們看著一棵樹迎風搖晃，葉影稀疏，不禁神往。可是，突然有個聰明人跑出來說，影子並非實存，它只是一種物理投射現象；葉影並非葉子的一部份。我們聽了，很想大哭一場，原來這一切都是假的；彷彿有什麼東西從真實和虛幻的界限中斷裂了，破滅了，遠離了。維根斯坦說：這時候，我們需要一種治療，把斷裂處重新「黏」上。詩歌、童顏或夜空繁星甚或天災，都有這樣的治療力量。