剛又寫了篇文章批評國際觀. 不過, 不打算投稿. 有福氣的巴勒網讀者才看得到.

陳真

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請你告訴我，我昨晚的夢

陳真 2004. 9. 8.

自認為比別人多知道一些什麼的人，常忍不住就要誇大他所知道的這些東西的重要性。可是，究竟有些什麼重要性，其實也說不上來。

有的會說，知道這些事很重要，因為它意味著一種競爭力。可是，它為什麼跟競爭力有關，其實還是說不上來。再說，競爭些什麼，也不知所云。更重要的是，競爭不見得是什麼好事。

我們所面對的問題或所承受的種種痛苦，跟競爭力大小，似乎更沒有什麼關係。若有關係的話，恐怕也是一種極其負面的關係。愛因斯坦不就很反對競爭嗎？！他認為，教育就是要去除這東西，但我們卻反其道而行。他認為，合作才是我們該追求的，不是競爭，競爭只會使我們走向痛苦和毀滅。

競爭力如果很重要，那似乎等於說那些知識水平低或經濟能力差的人，就是一種包袱或累贅，只有有錢的菁英才是重要的。可是，事實上，痛苦的主要來源卻似乎就來自見識豐富的「菁英」們，而不是來自「一般人」。

沒有人會否認知識的基本價值。但是，「不否認」和「誇大」，卻是兩回事。問題就出在誇大；彷彿只要這個社會的菁英階層具有了某種豐富知識（謂之國際觀），許多問題或甚至一切問題，就能迎刃而解似的。反之，若無豐富國際觀，則是一種可怕災難。

這種誇大本身，其實就是一種災難。把那些不重要或甚至與問題不相干的東西，比方說知識或學歷或社經地位等等，抬舉得跟什麼一樣，正是諸多痛苦和壓迫的根本來源。

再說，如果有一種東西，叫做國際，那麼，我們對它自然不會只有一種「觀點」；事實上，我們對它有著無數的觀點。你有你的認知方式，我有我的認知方式；動輒以一己之認知模式，視為唯一典範，那是很愚蠢的。

國際這麼龐大，就跟一座圖書館一樣，我們一生能有多少精力能從中吸收多少資訊？既不可能多，也不必要多。事實上，我所知的，跟你所知的，肯定差距不大，所知均微乎其微。一個人如果真的以為他對這世界比別人知道更多東西，那真的是沒有比這更無知的了。

Karl Popper說得對：「在那極其有限的事物上，我們或許觀點有異，但在那無限的未知事物上，我們卻是平等的。」誰也沒有比誰知道更多東西，就好像不會有誰比誰記住更多記憶或吃下更多食物一樣。在這些瑣碎而根本微不足道的差異上強做比較，或甚至視為解決問題的靈丹妙藥，是很愚昧而膚淺的。正是這樣的一種愚昧和膚淺，帶給我們心靈上和生活上的許多折磨和痛苦。

蘇格拉底被後人視為某種智慧的象徵，並不是因為他知道很多知識或國際觀，更不是因為他真的很有智慧，而是因為他確實體會到自己之一無所知。但是，那些與他同時代的菁英們，卻以「智者」互相標榜或洋洋自許。

維根斯坦說，「古人要比今人要高明一些，高明之處就在於：古人知道凡事有個極限」。古人明白人類所知極為有限；而那不可知的部份，才真正具有重要性。維根斯坦說：科學卻自我抬舉了人類的知識能力，「使我們對自己產生一種膨風的錯覺」，彷彿那些未知的東西，總有一天會被我們給挖掘出來似的。

有人這麼說，「那些繞在柱子前膜拜天神的野蠻人，比羅素或愛因斯坦都更有智慧。」維根斯坦如果聽過這句話，肯定也會贊成。他就曾批評那位寫《Golden Bough》的Frazer，說Frazer比他自己所批評為野蠻的野蠻人還更野蠻，因為Frazer以為知識可以解釋那些事實上知識無法解釋的現象，以為野蠻人之拜火只是因為知識不足所致。

我們所犯的錯誤，跟 Frazer 其實很像；太過誇大認知的重要性，以為認知的加強，可以驅散什麼迷信，以為所謂迷信只是一種知識欠缺的症狀；彷彿只要知識加強了，我們的問題就能迎刃而解。

但事實上，我們的痛苦，並不是因為我們缺少某種知識，而是因為其它一些與知識無關的東西。因此，不管是加強國際觀或宇宙觀，都不會因此而解決那根本的痛苦。

別再抬舉知識了。即便是以人權或人類某種珍貴價值為取向的任何一種國際觀，in an important sense,也都不是那麼重要。那些什麼「觀」都沒有，甚至一輩子從沒想過「國際」的人，他們或許比什麼世界大師或人權專家都更有「智慧」。少知道這些知識，並不是什麼可怕的事。

也別再說什麼國際觀了。每個人就算他不願意，也必然都會對這「世界」有著一種觀感或觀點。換句話說，每個人都必然有著屬於他自己的一種「看世界的方式」或「看事情的方式」。是這樣的一種與認知無關的價值觀，決定了事物發展的善與惡或好與壞。

更別再誇耀你的豐富知識了，沒有人會比別人知道更多東西。就如 Kurnberger所說，「一個人所能知道的一切，不消三句話就可以全部講完。」比較誰知道更多資訊，那是很愚昧的；正是這樣的愚昧，帶給我們最大的不幸和心靈壓制。

十七世紀初英國詩人George Herbert有句詩這麼說，聰明人啊！「若你真以為你知道一切，而我一無所知，那麼，請你告訴我，我昨晚的夢。」