台灣真是個寶島

陳真 2005. 10. 14.

台灣真是個寶島，有各種自由，包括胡扯的自由。只要你有地盤，根本不需要唸書，憑著望文生義或想當然耳，自己就能憑空自由編出許多「知識」。許多時候，這些「知識」之「艱深」，簡直讓你有看沒有懂，令人心生敬畏與仰慕。

我常說，凡是用繁體中文寫的文章，絕大多數沒有閱讀價值，有百害無一利（除非你讀它是為了更了解台灣菁英社會之荒謬與敗德）；特別是那些乍看有模有樣、很有學問、很進步、文謅謅或故做理性狀的文章，更是荒唐。

我不是故意要捧共匪，但是，中國那麼大，臥虎藏龍，想要憑著胡扯維持地盤，大概不是那麼容易；而台灣那麼小，就那麼一小撮「菁英」，真的喜歡唸書的沒幾個，一旦搶到地盤，大概什麼話都能自由發揮了。不管媒體或學界、醫界，凡是「不那麼」科學的領域（如文史哲或精神醫學等），更容易胡說八道。一來，台灣社會沒有公開批評的風氣，一切批評全是四下無人時暗中進行。二來，就算你胡扯得再怎麼荒謬，其實也沒幾個人知道你在瞎掰，人家搞不好還認為你學問、思想很淵博呢。

舉一文為例，如下，是剛剛看到的中時論壇。我發誓不知道作者是誰，與之無冤無仇；我都只是剛好不小心看到什麼，就拿出來談，而不是刻意選誰來打擊。

跟作者一樣，我對民進黨政客，特別是年輕一代的政客，厭惡入骨。但作者要罵就罵，偏偏要舉一些他根本一無所知的知識來罵人，這不是比政客更糟糕，更不誠實嗎？

高俊明牧師有句話說得很對，他說：「你只能用乾淨的布去擦桌子，否則會越擦越髒。」我們如果真的厭惡政客之整天胡說八道，就應先克制自己胡說八道的衝動。知道十或知道一百，只說其一，這太難了；但是，知道一，就說一，知道二，就說二，不要多說一句你不懂的東西，這應該不會很難吧？！

這位作者竟然說：政客是尼采所定義的「強者」，而社會大眾是是尼采定義下的「弱者」，因為他們對政客「無能為力」。

我真不敢相信我的眼睛。老天爺救我吧！太荒謬了！尼采什麼時候把有權有勢的政客定義為強者？不就剛好相反嗎？依尼采的想法，強者是那些蔑視世俗、勇於做自己的人；強者是那些勇於承受生命之痛苦的人；強者是那些看輕外在權勢、重視自我價值的人；強者是那些揚棄世俗、順應先驗本質的人。而弱者正好是那些看重身外物、看重權勢者的人，他們把自己的生命價值，依附在這類五光十色的欺壓媚惑之上。

簡單說，弱者就是那些有點權勢或鼻屎大的「成就」就很得意的小人；弱者就是那些有點知識就很愛炫的笨蛋；弱者就是那些滿口仁義道德、自以為德性高超的壞蛋；弱者就是那些滿口主啊耶穌啊、自以為是的神棍；弱者就是那些有話不敢說、有屁不敢放但卻私下講一堆八卦或抱怨的窩囊廢；弱者就是那些很多慾望沒能滿足的可憐蟲；弱者就是那些以為有權有勢的人很厲害、自覺「無能為力」或一心想往「上」爬的軟體動物；弱者就是把自己變成「社會大眾」的一份子的沒出息的人。

這些笨蛋，這些小人，這些軟趴趴的窩囊廢，用尼采的比喻來講，就像個「鐘錶」那樣，沒有生命力，你給他上個發條，他就滴滴答答在那邊響，隨世俗權勢和蒼白道德浮沉，卻不敢面對自己真實的生命之痛苦，不敢做自己。

強者弱者的差別，就在於窩囊與否、有勇氣與否。弱者就是窩囊的人，抱怨一堆；有得意的事就爽，稍有挫折就哭天搶地；不論幹什麼都畏首畏尾，遇強則弱，遇弱則強，在長官面前，猛搖尾巴、PLP，在位階比他低的人面前，就擺出另一副昂然嘴臉。這就是尼采所謂的弱者，簡單說就是空虛、蒼白、窩囊，他們不明白那個真正的先驗力量，而這力量，其實就顯現在每個人的生命本質中。

依我看，只要把一些關鍵字對調一下，尼采就是維根斯坦。或者說，尼采就是一個形而上的（metaphysical）維根斯坦，而維根斯坦就是一個「語言和概念的」（linguistic）尼采。不管是早期或晚期，兩個人的思想轉變都極其類似，對於人事物意義的終極來源，都從那崇高的先驗力量，轉移到日常生活。

尼采所謂上帝死了，就好像維根斯坦認為世上一切均無價值一樣，表面上虛無，表面上反基督，其實就像齊克果、叔本華或基督教的想法：你得廢棄世上的生命，才有可能獲得一個真實的（authentic）或永恆的生命。

另外，這位作者還提到：

「面對這些尼采所定義的『強者』（按：即政客），身為『弱者』的社會大眾是無能為力的，充其量只能像希臘劇作家亞裏斯托芬一樣，編齣劇本，把這些詭辯政客嘲弄一番。在亞裏斯托芬筆下，有個人毆打父親後，不但不以為恥，還用動物攻擊父母的例子來證明自己行為的正當性。台灣影視界的亞裏斯托芬在哪裡？讓我們拭目以待吧。」

好噁啊不是嗎？什麼「台灣影視界的亞裏斯托芬在哪裡？」這類作家，不是很多嗎？有什麼稀奇之處？這話不但噁，而且胡扯。事實上，Aristophanes編了這一齣戲叫《雲》（Clouds），諷刺的不是什麼「詭辯政客」，而是當時「惡名昭彰」、以致於後來以「毒害青年」的罪名被處死的蘇格拉底。

蘇格拉底怎麼會是「詭辯政客」呢？他不但不是，而且正好是詭辯家和政客的仇敵。蘇格拉底所要揭穿的就是詭辯。他認為，真理無法靠修辭來建立，也不可能靠詭辯來辯護；那些所謂「聰明的」詭辯家，恰恰是蘇格拉底所要打倒的騙子。

蘇格拉底之窮追真理不捨的精神，大約也是西方哲學的一個理性主義的源頭。他並不提供真理，但他旨在揭穿那些冒牌的真理。維根斯坦也曾這麼說，他沒有自己的意見可說，他並不播種，而只提供土壤；他也不是要打倒一切，他只是要打倒那些「紙糊的贗品」。

也因此，有許多人說，維根斯坦就是現代的蘇格拉底。他們並沒有教我們任何真理，但他們摧毀了那些「紙糊的贗品」之後，留下的是一片乾淨健康的土壤。范光棣的博士論文，對此曾引了一句Robert G. Ingersoll的話：「野草和荊棘的清除者，就是我們的恩人，不管他播不播種。」

也許是無知吧，這位 Aristophane卻很不喜歡蘇格拉底，於是編了一齣戲來諷刺他。戲中，那個挨兒子揍的父親，最後放火燒了這個「毒害青年」的「蘇格拉底學院」。

=======================

程式正義、詭辯與政客

潘罡

中國時報 2005.10.14

這兩天新聞局長姚文智成為舉國談論的話題人物。他在金鐘獎入圍名單公佈後，宣佈暫緩生效，遭受外界質疑抨擊後，又提出辯解，而他的理由是評審辦法不妥就應該劍及履及改革，因此不能拘泥於程式正義的原則。

在部分文化界人士眼中，姚文智應該是大文豪佈雷希特的忠實信徒。佈雷希特有一句話名垂千古：「原則要靠破壞才能維持下去。」姚文智破壞程式正義的原則，照他的解釋是為了追求更快樂公正的影視生態，因此似乎值得嘉勉，也很符合佈雷希特的見解。

不過對更多人而言，姚文智顯然是希臘詭辯學派的正宗傳人，因為他蔑視程式正義的原則，等於踐踏法律（以及倫理、道德）的根基。而且最重要的是，至今他面對外界抨擊的反應是不以為恥，仍能侃侃而談毫不臉紅，這點是詭辯學派最明顯的特徵。至於有關程式正義與「毒果樹理論」等法律課題，對姚文智而言顯然無足輕重。

從姚文智回溯這幾年台灣政治人物的言行，可以發現台灣現在充斥著擅長詭辯的政客，包括外交部長陳唐山用鼻屎、ＬＰ等粗鄙言詞嘲諷新加坡，行政院長謝長廷讓中技社等機構增資高鐵，躲避國會監督並侈言高鐵美麗願景，乃至第一家庭種種特權行徑等等。他們的共同特點就是挑戰一般人對於正義、廉恥、禮教等倫理道德底限，甚至蔑視法規；遇到外界質疑，則振振有詞辯解，其論述之精湛，居然可以讓不少社會大眾信服。

歷史告訴我們，輿論對這些政客是起不了任何作用的。姚文智辯稱：「改革劍及履及，為何不作？」但他的做法並非民主制度所定義的改革，而是逞個人意志的專斷獨行，未經公眾討論與溝通，事實上和「專制」沒有太大差異。姚文智即興顛覆金鐘獎評審規則，正如西元前五世紀的雅典詭辯學派，潛意識中是把法律視為非約定、隨意的、多變的事物而已，份量怎會超過自己的「意志」？

面對這些尼采所定義的「強者」，身為「弱者」的社會大眾是無能為力的，充其量只能像希臘劇作家亞裏斯托芬一樣，編齣劇本，把這些詭辯政客嘲弄一番。在亞裏斯托芬筆下，有個人毆打父親後，不但不以為恥，還用動物攻擊父母的例子來證明自己行為的正當性。台灣影視界的亞裏斯托芬在哪裡？讓我們拭目以待吧。